(说完那些话,我本以为应该说的,我都已经说了,想不到这才刚刚开始!一向执着且非常激烈的格劳孔,很不认同色拉叙马赫斯轻而易举便服输了。)
格劳孔:苏格拉底,你说不管在什么情况下,跟不正义相比,正义都更好,你是由衷的,还是假装想让我们信服?
苏格拉底:我是由衷想这样做,只要我可以自主选择。
格劳孔:你并未这样做,只是这样想而已。我们愿意得到某种善,不是得到其后果,而是得到其自身,你是否认同,这种善是存在的?比如快乐和没有害处的消遣,仅仅是欢乐,不会带来后果。
苏格拉底:是的,这种善是存在的。
格劳孔:另有一种善,我们是因为其自身和后果这两个原因,才对其怀有喜爱之情。聪明的大脑、良好的视力、健壮的身体,都是如此。我们是因为两方面的原因才喜爱它们,这便是我的观点。
苏格拉底:是这样的。
格劳孔:还有第三种善,你有没有看到过?比如锻炼身体,有病治病,从而诞生了医术,概括起来,这种善就是赚钱技术。提到这些,都是很辛苦的,却能带来利益。我们是因为它们带来的酬劳,以及由此产生的其余获利,才喜爱它们,跟它们自身没有关系。
苏格拉底:啊!的确还有第三种善,你说得没错,但是又如何呢?
格劳孔:根据你的意见,要将正义归入哪一种?
苏格拉底:我认为是最好的那一种。人要喜爱这种善,才能获得快乐。而这种喜爱是因为这种善自身及其后果这两方面。
格劳孔:在普通人看来,正义是种很辛苦的工作,他们并不会有这种想法。他们是贪图正义能带来的声名与财富,才被逼做正义之事。他们很畏惧正义自身,极力想要逃避。
苏格拉底:普通人的这种想法,我也很清楚。色拉叙马赫斯赞美不正义,就是因为一早就把这些了解透彻了。不过,就算我想效仿他,也是不可能的,可能我太蠢笨了。
格劳孔:我还有几句话要说,你听一听,再决定是否认同。我认为,你把色拉叙马赫斯弄晕了,在那么短的时间内,就让他臣服了,这就好比用魔法迷惑了一条蛇。不过,我并不满意你对正义和不正义做出的论述。究竟何谓正义和不正义,在心灵中,二者各自具备何种独特的能力,这是我希望了解的。而我认为,暂时不用理会正义和不正义带来的酬劳与后果。你若没有异议,我们就这样做。针对色拉叙马赫斯提出的论述,我准备做一番革新。首先说说在普通人心目中,正义的实质与源头是什么。然后说说一切在行为中坚持正义的人,都不是基于正义自身的善而甘愿这么做的,而是被逼无奈。最后说说根据这些人所说的话,他们的确认为跟正义之人相比,不正义之人的生活要优越许多,因此他们对正义怀有这样的看法,并不是全无依据。这并非我本人的观点,苏格拉底,你不要误会。不过,这种议论却充斥了我的耳朵,色拉叙马赫斯和其余很多人都这样说,我因此不知所措。反过来,我从未听过谁为正义所做的辩解能让我满意,谁能为正义比不正义优越提供证据。我的确很想听听!这一点除了你,好像没人能做到。我为此竭尽所能赞颂不正义的生活,以此为你提供范例,让你之后也可以这样批判不正义,赞颂正义。我采取这种做法,你赞同吗?
苏格拉底:我实在太快乐了,能让有智慧的人快快乐乐地说了又说,听了又听的,还会有别的什么问题呢?
格劳孔:真是太好了。先听我说说正义的实质与源头,也就是刚刚提到的第一点。做不正义之事会获利,被不正义对待会受损,后者的程度比前者更甚,世人这样说。因此,在相互往来的过程中,大家都遭受过做不正义之事带来的好处和被不正义对待带来的折磨。不能只要前者不要后者的人,会在遭受过这两种待遇后萌生一种念头:订立一项契约,让大家同时避免不正义带来的利益和损失,是最佳做法。世人从这时开始制定法律和契约。遵守法律和契约,便是他们所谓的合法与正义。正义的实质与源头就是如此。在作恶不受处罚的最好,以及受害不能复仇的最坏之间找一个中间点,这个中间点便是正义的实质。大家表示,作为这二者的中间点,正义并非因为自身真正的善,而是因为大家无力做不正义之事,所以才被接纳、赞同。要不是本身神志不清了,所有真正有能力做坏事的人,都断然不可能同意跟人订立契约,承诺不加害别人,不被人加害。所以大家认为,这就是正义的实质与源头,苏格拉底。
再来说说第二点,人们只是因为自身力量不足以做坏事,而不是因为自己甘愿这样做,才去做正义之事。我们可以用以下假设,为此做出最清晰的解释:有正义和不正义的两个人在我们面前,我们赋予他们权力,让他们想做什么就做什么。接下来,我们追踪他们,观察他们会被各自的欲望导向何处。我们马上便会发现,正义之人也跟不正义之人那样,做不正义之事。人们都是自私自利的!大家之所以会走上尊敬、平等之路,纯粹是法律逼迫的结果。我在这里谈到的想做什么就做什么,跟某种权力最为相像,相传这种权力属于吕底亚人古格斯的先人。据说此人在为吕底亚当时的统治者放羊。一天,天地间掀起了暴风骤雨,过后又开始地震。他放羊的地方出现了一个洞,深不见底,原来是地壳破裂了。看到这一幕,他很吃惊,却走进了洞中。故事还在继续,在洞中,他发现了很多稀奇古怪的玩意儿,还有一匹身上开着小窗、内里空心的铜马。他偷偷看了一眼,发现其中有一具大过常人的尸体,全身空无一物,只有手上戴了一枚金戒指。他拿下金戒指,离开了此处。为了向国王汇报羊群的状况,牧羊者每个月都要聚在一起开会。开会时,他还戴着那枚金戒指。和大家一起坐下后,他转动了一下戒指上的宝石,恰好把宝石转到了手心,其余人就看不到他了,还以为他离开了。他也不知道这是怎么回事,之后又出现在大家面前,是因为他碰巧又把宝石转到外面来了。此后,他为了确定自己究竟能不能隐身,做了很多试验。最终,他意识到,把宝石往里转就能隐身,往外转就停止隐身。这样确定以后,他想尽办法成为一名使臣,可以去拜见国王。他接近国王后,引诱了王后,与她合伙杀死国王,自己登上了王位。如此说来,如果这种戒指有两枚,正义之人戴一枚,不正义之人戴一枚,那么能够想象,所有正义之人都无法一直坚持做正义之事,无法控制自己不将他人的财富据为己有。若一个人能像无所不能的神明般想做什么就做什么,比如能在市场中随意拿自己想要的任何东西,用不着感到恐慌,能跑到别人家里,戏弄女子,杀人越狱,而不受任何约束,那此人便会跟不正义之人做完全相同的事,没有任何差异。所以这可以作为一项强大的证据,证实正义之事都是大家受到逼迫才去做的,没人甘愿去做这种事,认为其会给自己带来好处。只要有作恶的条件,大家便会作恶,不管在什么环境中都是如此。一个人从不正义中得到的利益,超过了其从正义中得到的利益,这点显而易见。任何人只要坚持这一观点,就能理直气壮地说出很多依据。要是有个人拥有了这一权力,却不愿作恶,抢夺别人的财富,那么尽管在他本人面前,一切留意到这点的人都会夸赞他——大家总是这样彼此欺骗,生怕自己会遭受损失——但大家会认为他是全世界最愚蠢的人,他的行为匪夷所思。这点暂时就说这么多吧。
最后,我们来为这两种人的生活做出判定。我们若能区分最正义之人和最不正义之人,就能正确判断这两种人的生活。如若不然,便做不到这一点。那该如何区分呢?要让这两种人分别竭尽所能做自己的事,发挥自己的能力,不要减少不正义之人的不正义或正义之人的正义。
第一,要让不正义之人做事时,跟有能力和专业技术的人达成统一。在自己的技术范畴中,有能力分辨可能与不可能,抛弃不可能,选择可能,就跟技术最高超的掌舵者或是医生没什么两样。对这种人来说,偶尔出现失误,也是能够弥补的。若某人准备成为最不正义之人,那他若想作恶而不留下任何破绽,就要避免被任何人发现,也是一样的道理。务必要把被人发现的人,当成低水准的不正义之人。看起来正义,实则不正义,是不正义的至高水准。因此,务必要给予彻底的不正义之人不折不扣彻底的不正义,并准许他在做最严重的坏事时,获得最正义的良好声誉,还要让他有能力弥补自己露出的马脚。若他作恶被人揭露出来了,就要让他用良好的口才说服别人。他还有足够的勇气与力量、财富与同伙做靠山,就算要动用武力,也没有问题。
以理论为依据,我们在塑造了这个不正义之人的形象后,还要在其身边塑造一个正义之人的形象,也就是一个朴实、高尚的人,“是真正意义上的好人,而非只是表面上的好人”,诗人埃斯库罗斯[??埃斯库罗斯(前525年—前456年),古希腊悲剧诗人,被誉为“悲剧之父”。
——译者注]这样说。所以“表面的”一词,我们一定要删除,因为被视为正义之人会给人带来声名和财富,这样会混淆他的正义到底是为了声名和财富,还是为了正义本身。因此,要跟之前那个表面的好人、真正的坏人做比较,就务必要摒弃他所有的外在表现,只留下正义。要考验他的正义,必须让他明明没有作恶,却背负着大奸大恶的名声。他在所有民众都说要杀死他的情况下,依然毫不妥协,坚持正义,甘愿为正义献出生命,一生都不会改变。借助这种方式,我们得到了极端的正义,以及极端的不正义,这样再判断其中哪种人更快乐,就比较容易了。
苏格拉底:天哪!亲爱的格劳孔,这两尊人像几乎跟拿去比赛的艺术雕塑差不多,你为了雕琢它们,花费了多少心血?
格劳孔:我只是尽我所能。若这便是这两种人的天性,那么我认为我们再讨论其生活前景的难度就会降低了,因此我要继续说下去才行。苏格拉底,要是我的话语很粗鲁,那是因为说话者是贬低正义、赞颂不正义的人,而不是我,你不要误会。这些人会说,在那样的条件下,正义之人会遭受各种各样的折磨,包括严刑拷打,镣铐禁锢,烧坏双眼,到了最后,还要被钉死在十字架上。他在临死前终于明白,应成为看起来正义的人,而非真正正义的人。对不正义之人来说,埃斯库罗斯的诗仿佛更加适用。大家表示,不正义之人活在世上,才真是不为虚无的名声,只求真实的利益——他希望成为“真正意义上的”不正义之人,而非“表面上”的这种人。“他的内心是富饶丰厚的土壤,长出饱满的果实,长出聪明的主张。”[??摘自埃斯库罗斯的戏剧作品《七将攻忒拜》。——译者注
]有了正义的名声,他先要成为治理国家的官员,然后迎娶自己钟情的名门淑女,还要安排自己的孩子跟自己看重的名门通婚,另外,他还要跟所有他觉得适合的人一起做生意。由于他完全不在乎别人评价他不正义,因此他会从上述所有事情中谋求各种获利。大家觉得,不正义之人能在一切涉及公务或私事的诉讼中获胜。这种圆滑世故会不断增加他的财富。他会给朋友带来利益,给仇敌带来伤害。他会为众神举行盛大的献祭仪式,摆上各种各样的祭品。只要他喜欢,就能在对待神明或世人时,表现得比正义之人好得多。如此一来,神明对他的恩典,自然会超过对正义之人的恩典。因此,苏格拉底,大家会说神明和世人为正义之人安排的生活,根本比不上他们为不正义之人所做的安排。
(格劳孔的发言结束了,他兄弟阿德曼托斯过来插话,我正准备说的一些话也不能说了。)
阿德曼托斯:苏格拉底,你肯定觉得这个问题还没说透吧?
苏格拉底:除了这些,还需要说什么?
阿德曼托斯:你们还没谈到至关重要的问题呢。
苏格拉底:我了解了,你可以帮他补充他落下的内容,俗话说“兄弟同心”嘛!不过,我已经被他这些话折服了,完全无力为正义提供援助了。
阿德曼托斯:听我往下说吧,这些没用的话就不用多说了。要更加明确我理解中的格劳孔的意思,一定要罗列出人们赞颂正义、批判不正义的所有说法。做人一定要正义,父亲这样教育儿子,所有教育责任的承担者都发出了这种忠告。不过,这些人的忠告仅仅是赞颂正义带来的美好名声,而非正义自身。因为这种所谓正义的美好名声能让他获得格劳孔刚刚提到的,不正义之人能从美好名声中得到的各种甜头,包括很高的社会地位,跟名门望族联姻。大家还就美好的名声说了很多,比如在人类的美好名声和众神之间建立关联,谈到敬重神明的人能从众神那里得到大量恩赐,都是很好的东西。尊贵的赫西俄德[??赫西俄德(生卒年不详),古希腊诗人。——译者注
],以及荷马都曾提到这点。赫西俄德说:“为了正义之人,众神让橡树枝上长出了橡实,蜜蜂在树木之间鸣叫,绵羊长出了厚实的羊毛。”[??摘自赫西俄德的长诗《工作与时日》。——译者注
]他还提到了正义之人其余快乐的事,都跟这些差不多。荷马所言跟他没有区别:“明君敬重众神,坚持正义,肥沃的土地上,粮食丰收,果树长满果实,海域广阔,鱼类众多,羊群不断繁衍。”[??摘自荷马的史诗《奥德赛》。——译者注
]
墨塞厄斯与其子用更美妙的诗句,赞颂了众神对正义之人的恩赐。他们表示,众神在冥府中设宴,引领正义之人过来饮宴,让他们斜靠在长椅上,戴着花环,饮酒唱咏以消磨无尽的时间,好像不断饮酒,便是对美德的最佳奖励。众神给予美德的恩典,在某些人的说法中更加绵长。这些人表示,对众神虔诚的人以及遵守誓言的人会子孙绵延,百世不衰。他们就是这样向正义之人表达赞美的。反观亵渎神明之人和不正义之人,却会被他们埋葬到冥府的土壤中,并被逼迫做用篮子提水这样的无用功。而这些人还活在世上时,便会受到格劳孔罗列的正义之人被误认为不正义时遭受的惩处,身败名裂。诗人针对不正义之人,就说了这么多,除此之外,什么都没有了。这便是对正义之人的所有赞赏,对不正义之人的所有批判。
苏格拉底,针对正义和不正义,诗人和普通人还有一种言论,请你再思考一下。他们全都不约而同且翻来覆去地表示,克制与正义美而艰辛,放纵和不正义却快乐且简单,庸俗之人夸夸其谈时,才会将不正义批判为不知羞耻。他们表示,一般说来,跟正义相比,不正义能带来更多利益。他们公开表示,富足且有权势的坏人很幸运,自己羡慕有加,并心甘情愿在人前人后敬重这些坏人,根本不想想这样做是否恰当。尽管他们内心很清楚,在某个方面很弱小的人和穷人比那些坏人要好,但他们却羞辱这些弱者和穷人,看不起他们。而他们对众神与美德的观点,是他们的观点中最让人惊讶的。他们表示,很多好人之所以遭受不幸,终生坎坷,很多坏人之所以拥有各种快乐,恰恰是众神带来的结果。流浪的祭司和巫师不断走进有钱人家,说服主人相信,借助献祭与符咒,就算主人或是主人的先人做过坏事,一样能得到众神的恩典,借助乐神的比赛,可以赎清罪过,消除灾祸。若想报复仇敌,不管对方是不正义之人还是正义之人,只需几道符咒,几段咒语,便能召来众神帮忙,所需的费用并不多。为了证明这一点,他们援引了描述作恶有多简单,行善之路又有多漫长、艰难的诗句:“作恶之人那么多,一抬脚便可走上作恶的坦途,行善之路却如此坎坷,步履维艰。”另有人为了证明世人能够引诱众神,援引了荷马的诗句:“世人不必担心自己的罪恶,向众神献祭酒和贡品,即可取悦众神,安然无恙。”这些人还表示,墨塞厄斯和俄尔普斯是乐神与艺术之神的后人,他们据此创作了大量关于献祭、消灾仪式规范的书,谎称是墨塞厄斯、俄尔普斯所写,以此说服民众与整座城邦,借助献祭与乐神的比赛,能赎清在生之人的罪恶,使其变得干干净净,就算是死去之人的罪恶,也能借助为其举行的所谓秘密献祭,获得宽恕。若人们拒绝献祭神明,便会有恐怖的遭遇。
我亲爱的苏格拉底,我们应该觉得,那些天生聪慧,能根据自己听到的所有内容迅速做出推理的青年,其心灵会因这些人针对神明和人类都很重视的善与恶的问题,提出的类似观点,发生怎样的变化?根据这些观点,他们能不能推导出要走过最具意义的人生,需要成为什么人,选择什么路?大部分青年在向自己提问时,会援引品达提出的问题:“要如何度过自己的人生?依靠真正的正义,还是借助阴谋,让自己的地位不断提升,拥有一处容身之所。”那些人所说的话清清楚楚地表明,如果无法获得正义的名声,那成为正义之人便只能带来辛劳与损失,不会有半分获益。反过来,人们会说,虽然不正义,却拥有正义的名声,这种人的生活会很快乐,简直能跟神明相比。这些智者已经清楚表明,跟“真的”相比,“看似真的”要优越许多,要获得幸福,秘诀就在于此。既然这样,为什么不将所有精力都用于追逐假象呢?外表一本正经,背后跟着狡诈的狐狸,就是阿尔赫罗霍斯笔下的那一只。作恶要一直不被发现,难度相当高,部分人这样表示。我们想说的是,世间所有了不起的事,有哪一件做起来很简单?但一切证明的结论都表明,这是获得幸福的唯一路径。我们拉帮结伙,用派系和政党为自己打掩护。为了在议会法庭上享尽好处,免受惩处,一些辩论高手教我们演讲的艺术,在法庭上发表软硬兼施的演讲。一些人表示,不可以欺骗众神,也不可以逼迫众神。为什么不可以?要是众神不存在或对人世间发生的事不关注,那就算众神发现人们作恶,也不会产生什么后果。要是众神存在且真的关注人们,传说以及诗人谈到的神明的历史,便是我们了解神明的唯一源头。另外,我们也从传说中得知,要说服、笼络神明,借助献祭、祈祷、供品,即可做到。我们要不就完全相信诗人的说法,要不就完全不相信。相信就可以肆无忌惮地作恶,再从作恶获取的财富中取出一些来,为神明献祭。众神自然不会惩处正义之人,但如有不正义的获利,正义之人是不能接纳的。而不正义之人却能得到这种获利,通过向众神祈祷,便可不必为自己的罪行付出任何代价。有些人会这样表示,虽然是这样,但人死了以后,生前的罪恶便会遭到审判,自己或是自己的后人便将受到惩处。而工于心计之人会表示,没事的,朋友,无论是有效的秘密仪式,还是只想宽恕世人罪恶的众神,在我们这儿都能找到。最大的城邦和众神之子都这样表示,代表诗人与众神在私下里宣称,这些都是真的。
除此之外,我们抛开极端的不正义,坚持正义,还有何依据?若只用正义装点自己一本正经的假象,那无论在生时还是去世后,我们的行为都不必有任何顾忌。平民百姓和最高阶层都表示,是这么回事。苏格拉底,在这种情况下,如何才能让智慧、财富、体力、背景兼备的人对正义怀有敬重,拒绝轻视一切对正义的赞美?实际上,由衷相信正义是最好的,表示我们的话全都是错误的,这种人同样不会恨不正义之人,会觉得后者是值得体谅的。因为他内心很清楚,任何人都不会心甘情愿成为正义之人,除非他天生就拥有圣洁的特性,对做坏事的人心怀憎恶,或是能够用真知掌控自己,不要做坏事。还有一种人也会批判做坏事的人,可这是因为这种人无力做坏事,他们都有胆怯、衰老之类的缺陷。如果他们之中有一个成为掌权者,马上就会开始做坏事,且不遗余力。我跟我的朋友在这场答辩中的最初观点,便是该问题整体仅有的源头。我们曾跟你说:“苏格拉底,你们以正义拥戴者自居,但从史书中收录其言谈的古代英雄人物到现在的一般人,无一真正能做到批判不正义,赞美正义,愿意这么做的人也不过是为了声名、荣耀,以及从中得到的获利,这可真是奇怪。不管是诗歌还是私人交谈,都从未出现过对以下问题的详细论述:何谓正义?何谓不正义?正义与不正义拥有何种力量?在神明和人类都未察觉之际,二者对人类心灵有何影响?另外,不正义是心灵至高无上的恶,正义则是心灵至高无上的善,这点也从未有人点明。眼下,我们全都很担心自己会作恶,且是最严重的罪恶,因此对彼此怀有强烈的戒心,生怕自己会被人所伤,尽可能保护自己,而我们原本不必如此。可惜你们没有在一开始,在我们还很年轻时,说出以上内容,并让我们相信。苏格拉底,色拉叙马赫斯以及其余人必然会针对正义与不正义,说出这些,更有甚者,他们会说得更过火一些!我认为,这样说彻底颠覆了正义与不正义的实际力量。而我自己已尽可能把问题说得很明白了,这样才能听到你的辩驳,这一点我用不着向你隐瞒。请你务必解释清楚,对正义之人和不正义之人来说,正义和不正义能带来何种利益和弊端。不要只对正义更在不正义之上做一番论述,就算完成任务了,而需要舍弃双方的声誉,就像格劳孔说的那样。因为你若不舍弃真正的声誉,反过来还赋予其虚假的声誉,那我们便会认为,你是在赞美正义的表象,而非正义本身,你是在批判不正义的表象,而非不正义本身,你仅仅是在劝说不正义之人,别让其余人发现了他们的不正义。这样在我们看来,你的观点便跟色拉叙马赫斯达成了统一。不正义会给自己带来利益,给弱者带来伤害,正义却是属于强者的利益,会让他人获利。正义在你看来,能归入最好的事物。这种事物就像好视力、好听力、聪明、健康等德行一样,能借助自身实质,而非借助跟实际不符的声誉,得到好的结果,特别是好的自身。我希望赞美的正义,便是如此。由于自身实质,正义给正义之人带来了利益;同样是由于自身实质,不正义给不正义之人带来了灾祸。其余人想赞美声誉与财富,就让他们赞美吧。既然你已将一生的精力都用于研究正义与不正义,那么若收不到你的命令,我便不会接受你对正义的赞美和对不正义的批判,以及对正义与不正义的声誉、回报的赞颂或是讥讽,但我能从其余人处接受这些。辩论期间,我希望你能在证实正义更在不正义之上的同时,证实双方的实质分别对双方的拥有者产生了何种影响,让正义更善,让不正义更恶,无论神明和人类有没有发现这点,都无所谓。”
(一直以来,我都很敬佩格劳孔和阿德曼托斯的天分,但今天听到他们这番话,我却感受到了前所未有的喜悦。)
苏格拉底:作为你们那有名的父亲的儿子,你们兄弟俩真是当之无愧。为了赞颂在麦加拉一战中,你们立下的大功,格劳孔的好友写过这样一首诗,开篇便说你们“父亲名叫‘最好’,鼎鼎大名,一对流淌着神圣血液的患难兄弟”。的确如此,朋友们。你们必然得到了神明的帮助,才会在为不正义做出如此井井有条的辩解之余,又不愿承认跟正义相比,不正义要更好。我根据你们的品性,判定你们虽然这样说,但其实并不是这样想的。我对你们的辩证持质疑态度,可随着我对你们的信赖不断加深,我越来越不知所措,不知道若想帮助你们,应该做些什么,我对此无能为力,这是事实。在我看来,我跟色拉叙马赫斯说的话已为正义比不正义更好提供了证明,但是你们却不愿意接纳。如果现在拒绝为你们提供帮助,具体该做些什么,我也实在搞不清楚。可对我而言,只要我还活着,还能辩论,那么当正义遭到毁谤时,我就不能置身事外,否则便会因此犯罪,并蒙受巨大的耻辱。如此说来,竭尽所能维护正义,依然是我的上佳之选。
(格劳孔等人恳求我别放弃这场辩论,不管怎样都要帮帮他们。他们恳求我,彻底搞清双方的实质与真正的利益。我便说出了我的想法。)
苏格拉底:眼下,我们正在展开一场非同一般的辩论,我们的目光要灵敏,这是我的观点。不过,我认为,最佳做法是讨论以下内容,毕竟我们算不上智慧出众。要是我们视力欠佳,却被要求读出写在很远的地方、字体很小的字,此时若在别的地方,用字体很大的字写了相同的内容,那我们便能先读后者,再对比其是否与前者一致,对我们来说,这是很幸运的。
阿德曼托斯:是这样的,可对比对正义的讨论,二者有相像的地方吗?
苏格拉底:请听我说,我认为,只要存在个人的正义,便会存在整座城邦的正义,这种说法是能够成立的。
阿德曼托斯:这是自然的。
苏格拉底:那好,跟某个人相比,某座城邦是否更大?
阿德曼托斯:要大很多!
苏格拉底:在更大的事物中,可能会存在更多且更易理解的正义。我们先来讨论城邦中的正义是什么样的,再来研究某个人身上的正义是什么样的,从大到小,你有意见吗?
阿德曼托斯:这样做很不错。
苏格拉底:要是我们能想象一座城邦的成长,那是否也能想象正义与不正义在其中的成长?
阿德曼托斯:应该可以吧。
苏格拉底:这样我们便有可能找到我们追逐的对象,而不会遭遇什么困难了。
阿德曼托斯:是的,很有可能。
苏格拉底:我们可以开始了吗?我认为,你应该认真考虑一下,毕竟这不是什么小事。
阿德曼托斯:用不着瞻前顾后,开始吧!我们都想清楚了。
苏格拉底:好。我认为,所有人都有很多需求,无法只依靠自己的力量满足自己,这就是我们要设立城邦的原因。除此之外,设立城邦还有什么原因,你们能够想到吗?
阿德曼托斯:想不到了。
苏格拉底:所以为满足自己的种种需求,我们将各色人等集中在了一起。我们邀请很多人跟我们共同生活,让他们成为我们的同伴,因为我们有很多需求,他们能帮我们得到满足。我们便将这种公共居住区域称为城邦,这种说法成立吗?
阿德曼托斯:自然成立。
苏格拉底:那所有人都认为,大家分给别人少许东西,或从别人处得到少许东西,如此来来往往,便能让自己获利。
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:我们再来想象一座城邦建立的全过程,找出其创立者的需求。
阿德曼托斯:好。
苏格拉底:第一,要生存下去,一定要有粮食,因此粮食至关重要。
阿德曼托斯:这是一定的。
苏格拉底:其次是房屋,再次是衣服之类。
阿德曼托斯:这是自然的。
苏格拉底:然后,我要问,要让这一切供给充足,城邦应该如何做?是否需要农民、泥水匠、纺织工、鞋匠,以及其余满足身体需求的人?
阿德曼托斯:自然需要。
苏格拉底:这样一来,规模最小的城邦,至少也要有四五个人才行。
阿德曼托斯:没错,这很明显。
苏格拉底:然后呢?城邦中的所有人要采取以下两种做法中的哪一种?第一,将自己的工作成果献给大家,也就是农民要花费四倍的时间与精力,种植四人份的粮食,跟大家分享;第二,只种植自己那一份粮食,不理会其余人,把时间分成四份,一份花在为自己种植粮食上,其余三份分别用来建造房屋、缝制衣服和制造鞋子,只满足自己的需求,不与其余人交换。
阿德曼托斯:苏格拉底,第一种做法应该更加方便。
苏格拉底:这根本不奇怪,宙斯可为此提供证明。我听到你这样说,便想起所有人生来都是有差异的,不同的天分决定了他们适合不同的工作,是这样吗?
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:以下两种做法哪种更好?一是一个人从事好几种技术工作,二是一个人只从事一种技术工作。
阿德曼托斯:后者更好。
苏格拉底:在我看来,还有一点同样非常清晰:任何工作都会因错失良机,浪费掉之前所有的努力。
阿德曼托斯:的确非常清晰。
苏格拉底:我认为人不应该有空闲才去工作,工作随意、敷衍是不行的,应将其视为自己最重要的任务,为其付出全部精力才行。
阿德曼托斯:一定要这样做才行。
苏格拉底:所以要提高所有产品的产量和质量,并大大降低难度,只有一种选择,就是选择合适的时机,让人从事跟自己的天分相符的工作,并专注于此,不涉猎其余类型的工作。
阿德曼托斯:完全正确。
苏格拉底:阿德曼托斯,这样一来,要满足我们刚刚谈到的需求,城邦便不只需要四个人了。农民要是想要好犁头,单凭自己的力量,好像制造不出来,而其要用到的锄头等农具,也是一样。同样如此的还要用到大量工具的建筑工,以及纺织工和鞋匠。
阿德曼托斯:的确。
苏格拉底:我们这座小城邦便会有木匠、铁匠等很多工匠加入,因此愈发扩张。
阿德曼托斯:这是自然的。
苏格拉底:不过,如此一来,这依旧不能算是一座大城邦。为了让农民拉犁耕作时,有牛帮忙,让建筑工、农民运输物品时,有牲畜帮忙,让纺织工、鞋匠工作时,有毛皮可以用,还需要让牛、羊等牲畜的饲养者加入城邦。
阿德曼托斯:这样城邦的规模就不小了!
苏格拉底:另外,我们基本不可能在对进口没有需求的地方,设立一座城邦。
阿德曼托斯:的确。
苏格拉底:这样一来,为了去其余城邦进口自己需要的东西,城邦还要用到一些人手。
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:可若是我们委派去其余城邦的人不能带着对方需要的东西,跟对方能提供的东西进行交换,那这些人会不会空手而回?
阿德曼托斯:应该会的。
苏格拉底:城邦居民生产的产品,就必须在满足城邦内部需求之余,还能满足作为交换方的其余城邦的需求,无论从质量上还是数量上说都是如此。
阿德曼托斯:理应这样。
苏格拉底:因此,城邦对农民和其余技术工人的需求就更大了。
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:进出口生意要另外安排人手,也就是商人负责,我这种想法正确吗?
阿德曼托斯:正确。
苏格拉底:所以城邦还要有商人。
阿德曼托斯:这是自然的。
苏格拉底:若进出口涉及海外贸易,那大批相关专业人才,同样会成为城邦需要的。
阿德曼托斯:的确。
苏格拉底:我们合作设立城邦,原本是为了产品交换,既然如此,那我们在城邦中交换各自的产品时,具体是怎样做的?
阿德曼托斯:很明显是借助买卖。
苏格拉底:市场和商品交换的媒介——货币,就这样诞生了。
阿德曼托斯:这是自然的。
苏格拉底:若农民或工匠来到市场,想用自己制造的产品跟需要这些产品的人交换,但对方尚未赶到市场,那么此人是否需要牺牲自己的工作时间,坐在市场中等?
阿德曼托斯:不需要,这时候,市场会有专门的负责人来帮他处理。体力最差,无法胜任其余工作的人,会在那些治理有道的城邦中担任这种工作。这些人在市场中出钱买下别人的商品,再卖给有需要的人,将商品换成钱。
苏格拉底:这种需求导致我们的城邦中出现了一些店主。我们以店主或小商人称呼常年在市场中做生意的人,并以大商人称呼在不同城邦间做生意的人,是这样吗?
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:我觉得,服务于我们的人还不只这些,还有一种人力气很大,能干很重的体力活,但智慧却不足以跟我们匹配。这种人出售自己的劳动力,标出自己的价格,这便是所谓薪酬。我认为,他们被称为薪酬赚取人,原因就在于此,是这样吗?
阿德曼托斯:没错。
苏格拉底:这样一来,我们的城邦又多了薪酬赚取人。
阿德曼托斯:是这样。
苏格拉底:阿德曼托斯,到了这时,我们的城邦是否已经很完善了?
阿德曼托斯:应该是的。
苏格拉底:正义与不正义存在于城邦哪个地方?我们之前谈到的那些人中的哪一种,将正义与不正义引入了我们的城邦?
阿德曼托斯:苏格拉底,这我就不清楚了。原因也可能是,每种类型的人都对其余类型的人存在需求。
苏格拉底:你说得可能非常正确。我们不可以后退,... -->>
本章未完,点击下一页继续阅读